Ложный ориентир в книге Брюса Мецгера - «Текстология Нового Завета»

"Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот, они отвергли слово Господне; в чем же мудрость их?"

Иеремия 8:9

   С древних времен сатана, действуя через различных людей, искажал Божьи слова. Начиная с Эдемского сада, он заменяет Божью правду своей ложью, и часто бывает, что правда смешивается с ложью, для большей убедительности. Период XIX — XX веков стал особенным в борьбе против Библии, так как появилась альтернативная Библия, на первый взгляд похожая на общепринятые Библии, но по-сути, имеющая другое содержание. Основой для такой альтернативной Библии стали критические тексты Нового Завета на греческом языке, и Септуагинта — текст Ветхого Завета на греческом языке. Первым популярным критическим текстом является издание Весткотта-Хорта (Westcott-Hort) 1881 года, где в основе лежат Александрийские тексты. Это издание дало толчок к появлению новых переводов Библии, и отказу от традиционных переводов. Позже, уже в середине XX века на первый план выходит критический текст Нестле-Аланда (Nestle-Aland), который становится базовым переводом для большого количества переводов Библии на английский язык, и впоследствии, основным текстом для современных переводов на русский и украинский языки. Данный критический текст являет собой модернизированную версию текста Весткотта-Хорта. Целью критических текстов является уход от традиционных переводов Библии, и от греческого текста Нового Завета — Textus Receptus, представляющий собой Византийский (Сирийский) тип текста.

   Критические тексты, в среде многих богословов, возымели негативное отношение, так как они значительно отличаются от общепринятого текста — Textus Receptus, который был основным со времен начала Реформации. Такое отличие особенно заметно в отношении Божественности Иисуса Христа, где критические тексты, следуя за Александрийскими текстами, убирают указания на Христа, как на Бога. Для поддержки критических текстов была написана книга - «Текстология Нового Завета: рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала», автором которой являлся известный текстолог — Брюс Мецгер. Эта книга призвана показать, что критические тексты, поддерживаемые Ватиканом, являются продуктом современной текстологии, а общепринятый текст — Textus Receptus являлся результатом компиляции позднего Византийского текста. Данная книга получила огромную популярность, и стала учебным пособием в семинариях многих христианских конфессий, в том числе и в протестантских. Таким образом, был создан эффективный тандем критического текста Нестле-Аланд и «Текстологии Нового Завета», где Брюс Мецгер одновременно был одним из редакторов текста Нестле-Аланд, и являлся автором книги — Текстология Нового Завета.

   Несмотря на то, что книга Брюса Мецгера содержит немало полезной информации, в ней использованы все возможные методы для того, чтобы заставить читателя поверить, что Textus Receptus является представителем позднего Византийского текста, а текст Нестле-Аланд — лучший представитель греческого текста Нового Завета. Порой для достижения этой цели используются даже нечестные методы, такие как обман, и сокрытие важной информации. Таким образом, произошла смесь правды и лжи, которая проникла в стены многих семинарий через данную книгу. Многие студенты и преподаватели семинарий опираются на авторитет Брюса Мецгера, и принимают его слова, как истину последней инстанции. В рамках одной статьи невозможно отобразить все случаи обмана и подтасовки фактов в книге — Текстология Нового Завета, но чтобы увидеть всю суть данной книги, остановимся на некоторых самых ярких случаях нечестной борьбы против Textus Receptus. Брюс Мецгер издал несколько редакций «текстологии», а потому мы будем рассматривать примеры из третьей редакции, выпущенной в 1996 году. Все приведенные ниже цитаты Брюса Мецгера остались почти неизменными во втором переработанном издании «Текстологии Нового Завета», выпущенном в соавторстве с Эрманом Бартом, которое было издано на русском языке в 2013 году.

   Рассмотрим первый случай ложной информации в книге Брюса Мецгера, где он, соглашаясь с Весткоттом и Хортом, говорит следующее: «Самым поздним из перечисленных типов является сирийский, который представляет собой смешанный текст. Он образовался в результате исправлений редактора или группы редакторов, которые в IV в. захотели создать простой, ясный и полный текст Нового Завета. Этот смешанный текст, наиболее далекий от оригинала, был привезен в Константинополь, откуда и распространился по Византийской империи. На сегодняшний день он лучше всего представлен Александрийским кодексом (только в Евангелиях, но не в Деяниях и Посланиях), поздними унциальными рукописями и большим количеством минускульных рукописей. Textus Receptus является позднейшей формой сирийского типа текста» (Раздел IV. Современная текстология:от Грисбаха до настоящего времени). Данное высказывание является либо сознательной ложью, либо некомпетентностью автора, который не знает, или не хочет знать общеизвестных исторических фактов. Здесь Мецгер говорит, что Византийский (Сирийский) текст является поздним, и появился в Византии не раньше IV века по Р.Х. Это вопиющее игнорирование Библейских, а также исторических фактов, так как Библейская Антиохия была частью территории Византии, о чем Опарин А.А., в своей книге «Древние города и Библейская археология», пишет: «В 395 году при разделе римской империи город отошел к Византии. Антиохия играла большую роль в истории христианства, являясь резиденцией антиохийского патриарха и местом проведения многих церковных соборов. В нем существовала богословская школа, названная антиохийской и ставившая на первое место исследования Священного Писания, отвергая бывшие тогда популярными аллегорические его толкования». Согласно Библии, в Антиохии была большая церковь, о чем написано так: "Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу" (Деяния 11:19-21). Именно в Антиохии, некоторое время, совершали свое служения Варнава и Апостол Павел, а также, именно в ней верующие люди начали впервые называться христианами, о чем в Библии написано так: "Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами" (Деяния 11:26). Однако, согласно словам Весткотта, Хорта, и Брюса Мецгера, христианские Писания появились в Византии только в IV веке, и их источником был Константинополь, а не Антиохия. Они полностью игнорируют, что Антиохия была частью Византии, и там Писания были еще со времен Апостолов. Такое заявление этих «ученных» является либо некомпетентностью, либо откровенной ложью. Более того, они заявляют, что Византийские тексты были далеки от оригинала, что переходит все возможные границы допустимого, так как оригинал не сохранился, и никто не знает, как он точно выглядел. На каком основании Брюс Мецгер соглашается с заявлением об оригинале, если он никогда не видел этого оригинала? Всякий, кто делает заявления об оригинале, уже врет. Отсюда, можно сделать вывод, что вероятно, Брюс Мецгер не верил Библии, и не считал необходимым считаться с Библейскими сведениями. В действительности, местом возникновения Византийских текстов является Антиохия, еще в I веке, а не Константинополь, основанный только в IV веке. Известный богослов - доктор Питер Ракман делает такой вывод: «История церкви свидетельствует о действенности сирийского текста, связанного с Антиохией и Малой Азией, и о несостоятельности александрийского текста, связанного с Италией и Северной Африкой. Только отделяя Библию от истории можно прийти к выводам, к которым пришли Весткотт и Хорт. Они, очевидно, ничего не знали об истории христианской церкви, а если и знали, то отвергали всякую ее связь с манускриптами, которые считались «сокровищем» истинных христиан» (П. Ракман, Доказательства манускриптов).

   Продолжая тему древности Византийского текста, Брюс Мецгер делает следующее заявление: «В настоящее время ученые единодушно считают, что одной из главных заслуг Весткота и Хорта является демонстрация того, что сирийский (византийский) тип текста — позднейший из других типов. В поддержку этой точки зрения можно выдвинуть три доказательства: 1). сирийский текст содержит комбинированные, или смешанные разночтения, образовавшиеся из элементов более ранних форм текста; 2). ни один из доникейских Отцов не цитирует сирийский текст; 3). при сравнении сирийских чтений с чтениями других типов рукописей становится очевидным, что шансы первых считаться подлинными постепенно уменьшаются» (Раздел IV. Современная текстология:от Грисбаха до настоящего времени). Смотря на эти слова, трудно поверить, что они принадлежат компетентному человеку, конечно же, если он сознательно не врет, что не исключено. Здесь он заявляет о трех доказательствах, говорящих, что Византийский текст - позднейший среди других текстов. Пункты 1 и 3 не особо интересны, так как они содержат необоснованные заявления, которые так и не были доказаны в данной книге. Так, непонятно на каком основании делается вывод, что Византийский текст содержит смешанные разночтения, и образован из элементов раннего текста. Неужели Брюс Мецгер когда-нибудь видел ранний текст? Также, при сравнении Византийского текста с другими типами текста, Брюс Мецгер пришел к необоснованному выводу, что Византийские тексты хуже других, не обращая внимания, что Александрийский текст вообще был результатом правки Египетскими гностиками.

   Самым интересным, здесь, является утверждение, что доникейские «Отцы церкви» не цитировали Византийский текст. Рассмотрим это утверждение более детально, где сразу же возникает вопрос: почему указаны «Отцы церкви» именно доникейского периода, то есть до времени Никейского собора 325 года? Ответ очевиден, Брюс Мецгер считал, что после Никейского собора происходили изменения текстов Нового Завета для подтверждения доктрины Троицы. Он поддерживает в этом Нестле, который считал, что были корректоры текстов Нового Завета, и дает указание, что одним из основных корректоров был Лукиан Антиохийский, о чем Мецгер говорит следующее: «Определенное преимущество отдается наиболее ранним чтениям и чтениям, поддержанным источниками из удаленных друг от друга географических точек. С другой стороны, чтения, поддерживаемые только койне, или византийским типом текста (сирийской группой по Хорту), могут быть отложены в сторону как в большинстве своем вторичные. Это исключение делается в силу того, что текст койне основывается на редакции, сделанной в конце III в. Лукианом Антиохийским или его соработниками, сознательно комбинировавшими различные элементы из ранних типов текста» (Раздел VIII. Практика новозаветной текстологии). Другими словами, Мецгер говорит, что после Никейского собора, Лукиан изменил огромное количество манускриптов для поддержки установленных доктрин. Здесь Брюс Мецгер выступает, как типичный антитринитарий, который обвиняет тринитариев в изменении текстов Библии. Однако, такое заявление не имеет под собой никаких оснований, но многие в это верят, благодаря только одному авторитету Мецгера. Во всей книге не представлено доказательств, что Лукиан изменил Византийские тексты.

   Однако, важным здесь является не то, что Мецгер обвиняет Лукиана в искажении текста Нового Завета, но важно само утверждение, что доникейские «Отцы церкви» не цитировали Византийский текст. Такое заявление является самой настоящей ложью. Получаем, если найдется хоть один Византийский текст, который цитировался доникейскими Отцами, значит Весткотт, Хорт, и Мецгер становятся лжецами. Чтобы убедится в лживости этих людей, рассмотрим пару примеров Византийского текста, которые цитировались доникейскими Отцами. В качестве первого примера рассмотрим Византийский текст на который указывает в своей книге Брюс Мецгер, в описании codex Laudianus, где он пишет следующее: «Рукопись представляет смешанный тип текста, который во многом совпадает с кодексом Безы, но в большей степени отражает византийский тип. Это самая древняя из известных рукописей, которая содержит Деян.8:37 (исповедание веры эфиопа)» (Раздел II. Важнейшие свидетели новозаветного текста). Из слов Мецгера видим, что текст Деяния 8:37 фактически относится к Византийскому тексту, и следовательно, если он прав, то этого текста не должно быть в работах доникейских «Отцов церкви», по крайней мере из текста Нестле-Аланд этот текст был выброшен. Однако, часть этого стиха цитируется Киприаном Карфагенским (III век) в работе - «Testimoniorum, libri III», где он пишет цитату этого стиха: «tunc dixit Phillipus: si credis ex toto corde tuo, licet» (Analysis Operum SS. Patrum, Et Scriptorum Ecclesiasticorum, том 6, стр.240), что в переводе значит: «Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно». Этот текст был известен Киприану задолго до Никейского собора. Кроме Киприана, следует упомянуть Иринея Лионского (II век), который, в своей работе - «Adversus haereses, liber III», цитирует Эфиопского евнуха: «et affert ex hoc loco credo Filium Dei esse Iesum» (Novum Testmentum Graece et latine, Carolus Lachmannus recensuit, 1842 год, стр.60), что в переводе означает: «он сказал: я верю, что Иисус есть Сын Божий». Итак, мы уже имеем двух доникейских «Отцов церкви», которые цитировали Византийский текст.

   Обратим внимание на еще один интересный Византийский текст, который, по логике Брюса Мецгера, не должен цитироваться доникейскими «Отцами церкви», а именно текст Луки 24:53, о котором он говорит следующее: «в результате происходила так называемая конфляция (объединение) чтений, характерная для позднего, византийского типа текста. Например, в некоторых ранних рукописях Евангелие от Луки завершается указанием на то, что ученики “были постоянно в храме, благословляя Бога”, в то время как другие рукописи дают чтение “были постоянно в храме, прославляя Бога”. Чтобы избежать выбора между этими двумя чтениями, последующие переписчики решили, что наиболее безопасным будет соединить их вместе — таким образом, изобретено чтение “были постоянно в храме, прославляя и благословляя Бога» (Раздел VII. Причины возникновения ошибок при передаче текста Нового Завета). Видим, что Мецгер называет текст Луки 24:53 — результатом конфляции, характерной для Византийского текста. Другими словами, этого текста не должно быть в цитатах доникейских «Отцов церкви», но и здесь Мецгера ждет разочарование, так как этот текст цитируется Аммонием Александрийским (III век) в работе - «Evangeliorum Harmonica», где цитата выглядит так: «erat semper in templo laudantes et denedicentes Deum» (Analysis Operum SS. Patrum, Et Scriptorum Ecclesiasticorum, том 3, стр.848), что в переводе означает: «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога». Даже Татиан в своем Диатессароне цитировал данный текст еще во II веке, что полностью дискредитирует Мецгера. Таким образом, мы имеем работы уже трех доникейских «Отцов церкви» и Диатессарон Татиана. Эти свидетельства содержат якобы поздний Византийский текст, что говорит о том, что Брюс Мецгер, как и Весткотт и Хорт, сказал откровенную ложь. Список подобных Византийских текстов можно продолжать, но рамки данной статьи не позволяют рассмотреть большинство подобных случаев. Для того, чтобы показать ложь в книге Брюса Мецгера достаточно рассмотренных примеров. Удивительно, как преподаватели и студенты многих семинарий не заметили такого откровенного обмана. Видимо это результат бездумного доверия авторитету автора книги.

   Следующее утверждение Брюса Мецгера, которое нас заинтересовало, касается проблемы текста 1 Иоанна 5:7-8, которую еще называют «Comma Johanneum». Об этом Мецгер пишет: «Древнейшее цитирование Comma встречаем в латинском трактате IV в. Liber apologeticus (гл. 4), авторство которого приписывается либо Присциллиану, либо его последователю, испанскому епископу Инстантию» (Раздел III. Докритический период: происхождение и господство Textus Receptus). Здесь указывается, что древнейшее цитирование «Comma Johanneum» относится к IV веку, и привязывается это цитирование к Присциллиану (IV век), или его последователю. Однако, и это утверждение является ложным, и является результатом либо некомпетентности, либо сознательной лжи, так как известно использование этого текста еще доникейскими «Отцами церкви». Например, Киприан Карфагенский, в своей работе - «De unitate ecclesiae», пишет: «Dicit Dominus: Ego et Pater unum sumus, et iterum de Patre et Filio et Spiritu sancto scriptum est: Et tres unum sunt» (Analysis Operum SS. Patrum, Et Scriptorum Ecclesiasticorum, том 6, стр.109), что в переводе означает: «Господь говорит: Я и Отец - Одно. И опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: и сии три едино суть». Другими словами, Киприан утверждает, что в Писании, которое он имел, был написан текст, который Мецгер приписывает Присциллиану. Таким образом, есть явное указание на древний текст Писания, и цитирование текста «Comma Johanneum» Киприаном, который жил в III веке. Все это показывает, что Брюс Мецгер в своей «Текстологии Нового Завета», делал утверждения, которые не соответствуют действительности.

   Несмотря на проблемы в своих доводах, Мецгер идет дальше, и поднимает уровень своей критики еще выше, делая следующее заявление: «Как правило, такое исправление означает устранение искажений текста. Однако надо иметь в виду, что, хотя некоторые искажения появились в результате искажения текста при его передаче, некоторые из них могли быть либо намеренными, либо их допускал сам автор» (Раздел VI. Современные методы текстологии). Здесь видим уже новый уровень критики, где он утверждает, что автор того, или иного Библейского текста мог допускать некоторые искажения. Если Вам кажется, что под авторами имеются ввиду не переписчики, но авторы Библейских книг, в том числе и Апостолы, то Вы абсолютно правы, так как Мецгер четко разделяет в своей книге понятия «переписчик» и «автор». Другими словами, он утверждает, что искажать первоначальный текст могли сами Апостолы, являясь авторами многих Библейских книг. Здесь его абсолютно не волнует, что Апостолы говорят следующее: "Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе"(2 Коринфянам 2:17). Если кто-то не согласен с таким трактованием слов Брюса Мецгера, тогда предлагаем рассмотреть следующее его утверждение: «Автор Послания к Евреям помещает золотой кадильный жертвенник в Святое святых (Евр.9:4), что противоречит описанию скинии в Ветхом Завете (Исх.30:1-6). Переписчик Ватиканского кодекса и создатель эфиопского перевода внесли исправления, перенеся слова об этом жертвеннике в 9:2, где перечисляются предметы, находящиеся в Святом» (Раздел VII. Причины возникновения ошибок при передаче текста Нового Завета). Здесь он утверждает, что автор Послания к Евреям ошибался, и Александрийские гностики, которые переписывали Ватиканский кодекс, подправили самого автора послания. Эта ситуация становится еще более интересной, если учесть, что большинство богословов, и исследователей сходятся во мнении, что Послание к Евреям было написано Апостолом Павлом. Получается, что Апостол Павел, который большую часть своей жизни провел в изучении Торы, а также был учеником большого фарисейского учителя — Гамалиила, делает банальную ошибку в описании очень важного Иудейского учения — устройства Скинии. Именно так выглядят слова Брюса Мецгера, и он предлагает нам, чтобы мы поменяли авторитет Апостола Павла на авторитет Мецгера, и поверили, что Павел ошибся. Видимо, Мецгер никогда не желал задуматься, что неправ именно он, а не автор Послания к Евреям.

   Чтобы увидеть, кто же неправ в данной ситуации, рассмотрим детальней пример, который привел Брюс Мецгер, а именно текст — Евреям 9:4. Посмотрим на этот Библейский текст с учетом его контекста, который выглядит так: "За второю же завесою была скиния, называемая "Святое Святых", имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета"(Евреям 9:3-4). Брюс Мецгер утверждает, что данный текст противоречит тексту — Исход 30:1-6, который имеет следующее содержание: "И сделай жертвенник для приношения курений, из дерева ситтим сделай его: длина ему локоть, и ширина ему локоть; он должен быть четыреугольный; а вышина ему два локтя; из него должны выходить роги его; обложи его чистым золотом, верх его и бока его кругом, и роги его; и сделай к нему золотой венец вокруг; под венцом его на двух углах его сделай два кольца из [чистого] золота; сделай их с двух сторон его; и будут они влагалищем для шестов, чтобы носить его на них; шесты сделай из дерева ситтим и обложи их золотом. И поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения, где Я буду открываться тебе"(Исход 30:1-6). Этот Библейский текст описывает жертвенник для благовонного курения, который должен был находиться перед завесой в Святое Святых. Мецгер утверждает, что этот текст является контекстом к Евреям 9:4, и находит, что автор Послания к Евреям противоречит этому тексту. Такое противоречие он видит в тексте Евреям 9:4 там, где написано, что «кадильный жертвенник» находится в Святое Святых, а не перед завесой. Такое утверждение не уступает глупости того переписчика, который «исправил» этот текст в Ватиканском кодексе, и показывает всю низость авторитета Мецгера. В тексте Евреям 9:4 говорится не о «кадильном жертвеннике», а о «кадильнице». Неужели «ученный» с таким авторитетом не смог увидеть различие между этими двумя предметами, и тем более, так сильно промахнутся с контекстом. На самом деле, контекстом Послания к Евреям 9:4 является вовсе не Исход 30:1-6, как об этом думал египетский гностик, а текст — Левит 16:12-13, в котором написано: "и возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть"(Левит 16:12-13). Этот текст ясно показывает, что кадильница вносилась за завесу, внутрь Святое Святых, и именно о кадильнице идет речь в тексте Евреям 9:4. Вот здесь и рушится весь пазл, который складывал Мецгер, изучая глупости Ватиканского кодекса. В итоге получаем, что Апостол Павел прав, в отличие от Брюса Мецгера, который даже не смог увидеть различие между «кадильным жертвенником» и «кадильницей», не говоря уже о неверном контексте Евреям 9:4.

   Следующим противоречивым утверждением Брюса Мецгера является заявление, что монахи, переписывающие манускрипты, дописывали слова о важности «поста» в Новый Завет, о чем он говорит так: «Принимая во внимание усиление аскетических тенденций в Древней Церкви и то, что соответствующие требования относительно поста являлись обязательными для всех христиан, не удивителен тот факт, что монахи, переписывавшие рукописи, вводили указания на практику поста обычно в сочетании с молитвой. Так, например, произошло во многих рукописях Мк.9:29, Деян.10:30 и 1 Кор.7:5» (Раздел VII. Причины возникновения ошибок при передаче текста Нового Завета). Здесь описывается ситуация, когда уже сформированное монашество, во всех смыслах этого слова, редактирует тексты Нового Завета. Для подтверждения этой позиции, Мецгер приводит три ссылки, где он видит правки монахов в пользу «поста». Чтобы проверить правдоподобность данного утверждения, посмотрим для начала, когда же появилось монашество. По утверждению многих исследователей, монашество зародилось в IV веке в Египте. Например, Смольнич И.К. говорит следующее: «При своем зарождении монашество отличалось особым аскетизмом. Великий сонм древнеегипетских анахоретов, в котором самыми яркими звездами сияют св. Антоний († 356), св. Макарий († 390) и св. Пахомий († 348), обрел в лице последнего «начальника египетской киновии». Братия, собравшаяся вокруг Пахомия, образовала первый христианский монастырь; возник он в Тавенне, возле Фив, в 318 или 320 годах» (И.К.Смолич. Русское Монашество. Возникновение. Развитие. Сущность. (988-1917).М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 1997). Отсюда, видим, что монашество зародилось в Египте, и это произошло в IV веке. Это не значит, что с появлением первого монастыря, сразу же появилась масса манускриптов с монашескими вставками о посте, так как для этого нужно время.

   Теперь рассмотрим примеры цитат, которые привел Брюс Мецгер, в которых находятся «вставки» монахов. Первым делом, обратим внимание на текст 1 Послание к Коринфянам 7:5, который выглядит так: "Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим" (1 Коринфянам 7:5). У данного отрывка есть две особенности: «вставка» о посте отсутствует в работах тех Отцов церкви, кто напрямую имеет отношение к монашеству, и при этом, данная «вставка» была известна у готов еще до прихода к ним монашества. Чтобы рассмотреть первую особенность, посмотрим, кто же имеет отношение к развитию монашества, и к появлению его на Западе. Тальберг Н.Д. говорит: «На запад монашество распространилось с востока. В первый раз познакомил запад с восточной монашеской жизнью св. Афанасий Великий во время своего пребывания там на примере жизнеописания преподобного Антония, переведенного на латинский язык. Далее, во время арианских смут (около середины 4 в.) многие западные епископы ссылалась на восток, где знакомились с монашеской жизнью, и, возвращаясь домой, основывали у себя монастыри. Таким, например, был Евсевий, епископ Верчелльский. Кроме того, такие великие мужи, как Амвросий Медиоланский, Иероним, Августин, Мартин, епископ Турский, в конце 4 в. сильно повлияли на укрепление благоприятного отношения западного общества к монашеской жизни» (Тальберг Н.Д., История церкви, часть 2). По логике Брюса Мецгера «монашеская вставка» должна присутствовать у сподвижников монашества. Однако, эта «вставка» отсутствует в работах данных сподвижников, например, Афанасий в своей «Истории Арианства» цитирует 1 Коринфянам 7:5 без вставки о посте, или Иероним цитируя данный Библейских текст, в своем «Письме Паммахию», упускает эту «вставку». Подобная ситуация, и с другими «Отцами церкви» - поборниками древнего монашества. Если бы именно монахи сделали вставку о посте, в виду поддержки своего образа жизни, как говорит Мецгер, то эта вставка должна была присутствовать в первую очередь в Египетских (Алесандрийских) манускриптах, и в работах «Отцов церкви». Однако, наблюдаем противоположную картину, где данная «вставка отсутствует» практически во всех Александрийских манускриптах. Это говорит о том, что Брюс Мецгер не прав, когда называет слова о посте — монашеской вставкой. Но при этом, данная «вставка» о посте наблюдается в Западных и Сирийских текстах. Так древним свидетельством данного текста является Ulfilas — готский перевод Библии, сделанный в IV веке епископом вестготов — Вулфилой. Данный перевод был сделан еще до того, как монашество распространилось на Западе, и даже до написания Ватиканского кодекса, о чем Питер Ракман говорит: «В отличии от коптских переводов, латинских переводов и сирийских переводов, самым важным был тот, который был создан «маленьким словом» (Ulfilas), епископом-миссионером у готов. Эта Библия разошлась до того, как был написан ватиканский манускрипт (350 г.) и, согласно Кеньону, в основном совпадал с Текстус Рецептусом Библии Короля Иакова 1611 года» (П.Ракман, Доказательства манускриптов). Получается, что Вулфила сделал перевод Библии ближе к середине IV века, а это означает, что у него уже имелись более ранние манускрипты, которые он переводил. Это показывает, что его манускрипты, как и сам его перевод, не могли содержать монашеских вставок. Таким образом, имеем древний текст, который свидетельствует о существовании слов о посте в 1 Коринфянам 7:5, и при этом, данный текст отсутствует в Александрийских (Египетских) текстах, и в работах «Отцов церкви», которые причастны к монашеству. Получается, что Брюс Мецгер вдвойне не прав в своем отношении к данному тексту.

   Подобная ситуация с текстом Деяния 10:30, где вставкой называется описание того, что Корнилий постился. Данный текст отсутствует в основных Александрийских манускриптах, что нивелирует особенность «монашеской вставки». Однако этот текст присутствует в Византийских (Сирийских) манускриптах, а также в папирусе P50, и кодексе Безы. К сожалению, книга Деяний не сохранилась в готском переводе Ulfilas. Во всяком случае, нет оснований полагать, что этот текст является «монашеской вставкой», хотя бы потому, что этот текст отсутствует в манускриптах, пришедших с родины монашества — Египта.

   Однозначная и понятная ситуация с текстом Марка 9:29, где Мецгер считает, что слова Иисуса Христа о посте являются вставкой монахов. Согласно критическому аппарату текста Нестле-Аланд, эта «вставка» отсутствует только в пяти основных манускриптах, а именно в Синайском и Ватиканском кодексах, а также кодексах 0274, 2427, и латинском кодексе k. Во всех остальных манускриптах, как Александрийской, так и Византийской группы, данный текст присутствует. Одним из самых древних чтений является P45vid, которое относится к III веку, что явно раньше, чем время появления монашества. Но это еще не все, так как данный текст есть в готском переводе Ulfilas (IV век), а также в Диатессароне Татиана, который датируется II веком, что на много раньше, чем появление монашества. Таким образом, данный текст никак не может быть монашеской вставкой, что говорит о необоснованности заявлений Мецгера.

   Рассматривая теорию «монашеских вставок», видим обратную картину, чем ту, которую нарисовал Мецгер, а именно, что слова о посте были удалены египетскими гностиками. Это нашло отражение в Александрийских манускриптах, и соответственно работах «Отцов церкви», которые использовали Александрийский текст. Почему, именно гностики причастны к удалению данного текста? Потому что гностицизм был очень популярен в Египте, и здесь произошло массовое проникновение гностицизма в христианство, о чем Свенцицкая И.С. пишет: «Существование библиотеки христианских гностиков в Египте не случайно: в этой римской провинции начиная примерно со второй четверти II в. было довольно много замкнутых христианских общин, живших преимущественно в Верхнем Египте - в районе Ахмима, Асьюта, Хенобоскиона. В начале своего распространения в Египте христианство проникает, по-видимому, прежде всего в Александрию - крупнейший город и порт. Со II в. к христианству стали примыкать и египтяне - жители отдаленных сельских местностей. Распространение христианства, часто именно в его гностическом понимании, среди сельских жителей Египта было связано с особенностями их положения, с теми пассивными формами борьбы, которые они применяли против власть имущих, с традициями египетских верований, оказавших влияние на гностические учения» (И.С. Свенцицкая, Раннее христианство: страницы истории, стр.279-280). Видим, что христианство в Египте начало появляться во II веке, и основным его центром был город Александрия, а основной формой христианства была именно гностическая. Христианство и философия Платона часто перемешивались в учениях древних жителей Александрии, например, известный «христианский деятель» - Климент Александрийский был сторонником греческой философии Сократа, Аристотеля и Платона, о чем в издании «Краткий философский словарь» говорится так: «Климент Александрийский пытается «проложить мосты» между христианской верой и греческой философией, объяснить соотношение между верой и знанием, доказать превосходство христианства над язычеством, в то же время сохраняя положительное отношение к греческой философии. Он говорит, что философия полезна для развития религии «как подготовительная дисциплина», и возможно даже, что «философия была дана грекам непосредственно, ибо она была «детоводителем» (Гал. 3, 24) эллинизма ко Христу, приуготовлением человека к совершенной личности Христа. Стремление Климента Александрийского к объединению веры и знания («нет веры без знания и знания без веры») нашло отражение в искусстве: на некоторых фресках его времени на Афоне среди ветхозаветных святых изображены Платон и Аристотель»(Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 164). Получается, что Климент Александрийский был одновременно сторонником как христианства, так и греческой философии, где он видел в философии детоводителя ко Христу. А ведь он был учителем Оригена, где последний сменил его на посту главы Александрийской философской школы, и продолжил его философский путь, о чем Питер Ракман говорит так: «Он обучался у Климента Александрийского, который сменил языческого гностика Пантаения (180 г. н.э.) на должности главы «катехизической школы» в Александрии. Это надменное и безбожное распространение гностической заразы создало условия для плавного превращения философской школы (в которой учили, что нет ни рая, ни ада, ни рождения свыше, ни крови искупления, ни богодухновенного слова) в «центр христианского учения и культуры». Как это все в точности происходило, сейчас трудно сказать. Но все авторы принимают за истину, что когда Ориген сменил Климента (200 г. н.э.), став главой катехизической школы, то она стала «христианской» автоматически, как младенец, крещеный в Католической Церкви!». Учебный план, который оставил Климент Оригену Адамантию, представлял собой смесь платонизма, филонизма и стоицизма. Для такого способа «изучения Библии», Оригену, как руководителю была предоставлена языческая библиотека гностика по имени Амвросий. И для того, чтобы убедиться в правильности понимания «вражеской позиции», Ориген учился несколько лет у Аммония Сакского (170-243 г.г.), автора неоплатонизма» (П.Ракман, Доказательства манускриптов). Отсюда видим интересную картину, когда Ориген, смешивая христианство, греческую философию и гностицизм, одновременно является причастным к текстологическим изменениям Нового Завета. Это даже не скрывает Брюс Мецгер, о чем он пишет так: «Вначале Грисбах хотел распределить сохранившиеся рукописные материалы по пяти или шести группам, однако впоследствии ограничился лишь тремя. Он выделил александрийскую, западную и византийскую рецензии. Ученый считал, что текст александрийской рецензии восходит к Оригену, который, хотя и написал большинство своих произведений в Палестине, тем не менее взял с собой в ссылку несколько копий Священного Писания, похожих на те, которые читали в его родном городе... На вопрос о том, пытался ли Ориген издать критический текст Нового Завета, современные ученые отвечают по-разному; автору настоящей книги кажется весьма вероятным, что Ориген не имел намерений подготовить собственную редакцию Нового Завета. В то же самое время его труды и, в особенности, экзегетические трактаты свидетельствуют об определенной заинтересованности Оригена критическими нюансами библейского текста. Он сетует на то, что “отличие рукописей [Евангелий] друг от друга колоссально как из-за небрежности писцов, так и из-за непростительной халатности тех, кто имел отношение к этим текстам; они либо не брали на себя труд проверять переписанное, либо в процессе проверки сокращали или дополняли текст как им заблагорассудится”. Помимо общего комментария текста, Ориген обнаружил данные (хотя он и не всегда их использовал), относящиеся к разночтениям в греческих рукописях Нового Завета... Подобным образом Ориген выделяет два разночтения в Евр.2:9 “отдельно от Бога” (xwriV qeou) и “по Божией благодати” (cariti qeou), но не отдает предпочтения какому-либо из них, поскольку видит духовную значимость обоих. В других случаях Ориген прямо говорит о своем предпочтении того или иного разночтения, но зачастую его выбор определяется соображениями далеко не текстологического свойства» (Раздел IV. Современная текстология: от Грисбаха до настоящего времени; Раздел V. Становление текстологии как научной дисциплины). Отсюда ясно, что Мецгер замечает то, что Ориген имеет отношение к Александрийскому типу текста, не говоря уже о появлении его Гексаплы — синоптического свода текстов Ветхого Завета, составленного Оригеном в III веке. В период IV-VI веков, Ориген был признан еретиком, о чем издание «Античные писатели. Словарь» сообщает следующее: «Теологические воззрения Оригена были официально осуждены в Риме в 399 г., затем Константинопольским Синодом в 543 г.; V Всемирный Собор (Константинопольский II) в 553 г. признал Оригена еретиком» (Античные писатели. Словарь. — СПб.: Издательство «Лань», 1999). Получается, что признанный еретик — Ориген, причастный к Александрийским текстам, является авторитетом для авторов критических текстов, таких как Грисбах, Весткотт, Хорт, а также для Брюса Мецгера, как одного из редакторов текста Нестле-Аланд.

   Таким образом, Александрийский текст является коррекцией раннего текста различными гностиками, и сторонниками греческой философии. Здесь может возникнуть вопрос, почему гностикам было выгодно удалить слова о посте из основных текстов Нового Завета? Потому что «пост» противоречит гностическому мировоззрению, что и нашло свое отображение в гностических евангелиях. Например, в гностическом евангелии от Фомы, манускрипты которого датируются III веком, написано: "Иисус сказал: Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу...". Подводя итоги, можно сделать вывод, что Брюс Мецгер сказал неправду, когда говорил, что слова о посте были добавлены монахами, так как эти тексты существовали до появления монашества. Более того, он не видел, или не хотел видеть, что отсутствие этих «вставок» в Александрийских текстах является следствием широкого влияния гностицизма в Египте.

   Последнее, что мы рассмотрим из книги Брюса Мецгера, это его странные высказывания относительно того, что он причисляет одиозных личностей к выдающимся «Отцам церкви», что выглядит так: «Ниже мы приводим список наиболее выдающихся Отцов Церкви, чьи произведения содержат многочисленные цитаты из новозаветного текста. Амвросий, епископ Медиоланский, ум. 397. Амврозиастер [Псевдо-Амвросий] Римский, вторая половина IV в. Августин, епископ Гиппонский, ум. 430. Афанасий, епископ Александрийский, ум. 373. Григорий Назианзин, ум. 389 или 390. Григорий Нисский, ум. 394. Дидим Александрийский, ум. 398. Евсевий, епископ Карфагенский, ум. 403. Епифаний, епископ Кипрский, ум. 339 или 440. Ефрем Сирии, ум. 373. Иероним, ум. 419 или 420. Иларий из Пуатье, ум. 367. Иоанн Златоуст, епископ Константинопольский, ум. 407. Ипполит Римский, ум. 235. Ириней, епископ Лионский, ум. 202. Исидор Пелусиотский, ум. 435. Иустин Мученик, ум. 165. Киприан, епископ Карфагенский, ум. 258. Кирилл Александрийский, ум. 444. Климент Александрийский, ум. 212. Люцифер Кальярийский, ум. 370 или 371. Маркион, расцвет деятельности приходится на 150— 160 гг., Рим. Ориген, ум. 253 или 254. Пелагий, IV—V вв. Примасий, епископ Гадрументский (в Африке), ум. после 552. Псевдо-Иероним, V—VI вв. Руфин Аквилейский, ум. 410. Татиан, сочинения датируются 170 г. Тертуллиан, ум. после 220. Феодор Мопсуэстийский, ум. 428» (Раздел II. Важнейшие свидетели новозаветного текста). Довольно одиозно выглядят, в качестве «Отцов церкви», неоплатоник Климент Александрийский, и его ученик — гностик Ориген. Но Мецгеру этого было мало, и он причисляет к списку выдающихся «Отцов церкви» Маркиона еретика, который был отлучен от церкви во II веке, о чем Николай Осокин пишет: «Маркион— христианский еретик первой половины II века, сын епископа синопского. За противный церковному учению образ мыслей отлучен отцом от Церкви. Со 130 года стал открыто проповедовать свою доктрину и объединил своих последователей. По его имени ересь получила название маркионитства (основной ее тезис — в признании двух богов: Бога любви и злого творца мира)» (Н.Осокин, История Альбигойцев и их времени). В действительности Маркион не имеет никакого отношения к «Отцам церкви», и он напрямую связан с некоторыми искажениями древних текстов Нового Завета, о чем говорит даже Брюс Мецгер, и приводит следующий пример: «В середине II в. Маркион исключил из своих списков Евангелия от Луки все указания на иудейское происхождение Иисуса» (Раздел VII. Причины возникновения ошибок при передаче текста Нового Завета). Однако, ситуация, что Маркион являлся еретиком никак не смущает Мецгера, и он все равно причисляет Маркиона к лику «Отцов церкви». Более того, Эберхард Нестле соглашался с некоторыми искажениями Маркиона, о чем Питер Ракман говорит так: «Человека, «удалившего» стих Лук. 24:12 из Библии, звали Маркион «еретик» (120-160 г.г.). (См. Vol.47, p.426-427, of the Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latimorum, Academia Litterarum Vindebonesis). Е. Нестель согласен с Маркионом и не стесняется сказать нам об этом: стр. 226, Novum Testamentum Graece, 1898-1963» (П.Ракман, Доказательства манускриптов). Таким образом, видим, что Брюс Мецгер позволял себе не только ложные заявления, но и странные, которые никак не соотносятся с историей церкви, и Библейскими принципами.

   Подводя итоги, нужно отметить, что книга Брюса Мецгера - «Текстология Нового Завета» содержит множество ложной информации, где делаются утверждения, которые полностью игнорируют историю церкви, и даже тексты Библии. Студент семинарии, который слепо верит в авторитет Брюса Мецгера, будет считать, что христианство на территории Византии появилось только в IV веке. Он будет думать, что доникейские «Отцы церкви» никогда не цитировали Византийский текст, а Лукиан массово вносил искажения в текст Нового Завета, а также будет верить в то, что часть текста 1 Иоанна 5:7-8 принадлежит Присциллиану, или его последователю. Но еще страшнее, что такой студент будет верить, что сами Апостолы могли искажать, либо делать ошибки в своих книгах Нового Завета, и такой студент будет считать, что монахи делали различные вставки в текст Нового Завета, а Маркион еретик вообще является одним из выдающихся «Отцов церкви». Все это не только не соответствует реальности, но и несет за собой угрозу разрушения христианской веры у доверчивых студентов, или обычных читателей книги. В данной статье отображены не все случаи ложной информации в книге Брюса Мецгера, но только лишь самые яркие.

   Таким образом, книга, призванная поддержать авторитет критических текстов, сама не выдерживает никакой критики. Доверчивым студентам, которые верят в авторитет Брюса Мецгера, следует задуматься над Библейской истиной: "Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим"(Притчи 14:15).